Что я нашла про баядерок

Искала везде и выложила всё, что нашла :D 

Баяде́рка (из фр. bayadère, восходящего к порт. bailadeira — танцовщица) — профессиональная танцовщица в Индии (при храмах, на праздниках). Собственно индийское название храмовых танцовщиц — девадаси. Странствующие танцовщицы также называются накни, кутани, сутрадари.

Для обозначения храмовых куртизанок в Индии пользуются термином «девадаси», что в переводе с санскрита означает «божьи рабыни»(правильнее дэвадаси - санскритское слово, из deva - бог и dasi - рабыня). В Европе их называли «баядерами». Девадаси могла стать девушка только из индусской семьи. Отцу, пожертвовавшему дочь храму, жрецы обещали расположение и благосклонность богов. Девушек нередко приводили в храм во исполнение того или иного обета. Девадаси становились также незамужние взрослые дочери, представляющие обузу для родителей, и девочки, зачатые при неблагоприятном расположении звезд. Традиционно девадаси подразделялись на семь категорий:

• Датта — те, кто решил отдать себя храму,
• Викрита— те кто были проданы в храм,
• Бхритуя — те, кто посвятил себя храму по обету,
• Бхакта — те, кто танцевал из чистой преданности ( бхакти ) к божеству,
• Хрита— те, кто остались ​​сиротами и были переданы в храм,
• Аланкара — куртизанки, с традиционной индуистской точкой, полученной на церемонии в храме Раджа,
• Гопика — те, кто были танцовщицами по семейной традиции,

О численности девадаси свидетельствуют данные 2008 года Департамента по делам женщин и детей штата Карнатака, где в одном только округе Райчур их было 5051

Они посвящают себя служению Божеству и главным образом увеселению Богов танцами. Эти гиеродулки составляют особую касту. Жизнь Девадаси не соответствует европейским понятиям о нравственности.

***
Вопрос: Девадаси видели только в храмах тамиланду?

На них действительно можно посмотреть, они действительно занимаются танцем, действительно это бхаратанатьям или одисси, действительно не в обнаженно-украшенном виде, с ними можно поговорить, даже занятся сексом? Или у них есть муж, (наставник), дети, они ведут затворнический образ жизни, танцевать классический танец не умеют, не танцуют вовсе?

Я представляю индуизм как набор ашрамов-сект, и понятно, что в каждой секте могут быть свои правила. В то числе и многообразие всех правил которые могут быть специфичными для каждой секты.

Попробуем все-таки вместе составить определение девадаси.

Ответ: Ничего такого подобного. Она начинает обучение в детском возрасте (чему - танцу?), а по достижении 16 лет (при условии наличия внешних достоинств, безупречной репутации и т.д. и т.п.) подается прошение в соотв. инстанции о посвящении. После чего она привязывается к храму (при условии получения положительного ответа).

Вопрос: Кто выбирается для обучения и где (и чему) учат. По какой причине, из какой касты девушка выбирается чтобы отдатся в храм. Является ли она в дальнейшем рабыней храма, или связана только данным обетом?

Она проходила посвящение, и формулируется хотя бы членами храма/секты как жена Бога?

Ответ: Она и есть жена Бога.

Вопрос: Есть - это не очень понятно. Следует учесть точку зрения атеистов, которые считают это чушью.

Ответ: Не забывайте основной эпитет дэвадаси - нитья сумангали. Она практически отождествляется с Богиней.

Вопрос: В каком смысле отождествляется? Это похоже на тантризм? Или её иногда сажают на алтарь, и украшают как Богиню и проводят пуджу(вспоминается фильм "Гита из Ситапура", например).

Что такое обряды танца в классическом стиле? И как это можно выполнять их профессионально? И что значит серьезное обучение танцу? Я имел ввиду, учится она танцевать одисси или бхаратанатьям, или нет?

Ответ: Она участвует в сексуальных обрядах почитания Божества.

Вопрос: Да нет таких обрядов в данном контексте! Назовите хотя бы один.

Если "она и есть Богиня" то тогда не трудно найти и "Бога" в виде жреца храма и в дальнейшим между ними самое оно - тантрические сексуальные обряды почитания Божества, по типу как писал Скиталец Сансары.

Ответ: Думаю что проституция совсем не обязательна, хотя это стоит тоже отметить.

Вопрос: Это современная концепция отождествления дэвадаси с проститутками.
Кстати вы первый, кто говорит мне это.

Ответ: Ничего такого не было.

Вопрос: Что значит не было, хотя свидетельств, что было - масса? Не могли бы вы обьяснить подробнее эту точку зрения - я ссылаюсь на сказки, например, где девадаси используется в таком контексте).

Ответ: Было то, что будучи женой Бога, она не может выйти замуж, но должна иметь покровителя по вполне понятным причинам, что в индуистской традиции нехорошо, так как нужно жениться по всем правилам. Проституция - это, извините, несколько другое.
Все-таки жить в Индии двенадцать лет - это не мало, потому очень хочется понять Ваше мнение.

И почему девадаси - оскарбление, и на вопрос - где можно сейчас найти девадаси индийцы отвечают "в районах красных фонарей". Проанглийская (прохристианская) идеологическая пропаганда? Возможно, но как быть со сказками?

Попробуйте обьяснить, и пожалуйста не будьте столь кратки - я думаю этот вопрос интересен многим.

С приветом. Durga_dev

http://www.india.ru/wwwboard/messages/2353.shtml

***

Проституция и сакральная проституция в Индии.

В Индии 6,21 млн женщин занимаются проституцией. Об этом свидетельствуют результаты исследования, проведенного социологическим департаментом делийского университета им. Джавахарлала Неру. Индия, где живет миллиард человек, занимает по этому показателю первое место в мире.
По данным исследования, подавляющему числу проституток - 12-35 лет. Ежегодно в этот незаконный много миллиардный бизнес, распространенный во всех регионах страны, втягиваются не менее 50 тыс человек, в том числе из соседних Непала и Бангладеш.
Основная причина широкого распространения проституции - крайняя бедность большей части населения Индии, около 80 % которого живет в сельской местности. Нищета и нечеловеческие социально-экономические условия жизни заставляют родителей продавать своих детей сутенерам.
Широкое распространение детской проституции в Индии во многом связано с существующими столетиями местными обычаями и религиозными предрассудками. В частности, в обширном районе между западными штатами Махараштра и Карнатака десятки тысяч семей - приверженцы индуистской системы "девадаси" или "слуг Бога". Раз в год на религиозном празднике, посвященном Богине Еллама-Ренука, сотни девочек становятся девадаси, что предполагает их дальнейшее занятие проституцией.
Если сакральная проституция все еще существует в индуистских храмах, нам об этом ничего не известно. Тем не менее, в рассказах путешественников XVII и XIX столетий упоминания о ней встречаются довольно часто.
Индийские сакральные проститутки - это знаменитые баядеры. Они принимают в специально отведенных для этой цели храмовых помещениях индийцев, принадлежащих к определенным кастам. Им строго запрещено иметь отношения с представителями низших каст. Они должны танцевать ежедневно в храме во время религиозных служб, а также на улице во время процессий.
В Индии профессия баядеры никогда не считалась позорной. Ее представительницы с самого раннего возраста поступают на службу Божеству либо вследствие обета, данного матерью или отцом, либо добровольно. Их дочери занимаются тем же ремеслом. Такой обряд был ранее и в Израеле. Вспомните обряд посвящения в "девадаси" Марию, мать Иисуса. А после в 12 лет она ушла из храма.
Один голландский путешественник, Ставоринус, писал в XVIII столетии: "Если во время танца баядер зритель захочет получить удовольствие с одной из них, он может тут же удовлетворить свое желание за умеренную цену. Остальные женщины продолжают танцевать, как ни в чем не бывало". (Слово "баядера" португальского происхождения и означает "танцовщица балета".)
Танцовщиц, имеющихся в каждом тамильском храме, называют служанками "даси", или рабынями Богов "девадаси". Они являются сакральными куртизанками. Официально в их функции входят танцы два раза в день внутри храма, обмахивание Божеств с помощью хвостов тибетских яков (опахало), танцы и песнопения перед мурти Богини во время процессий и ношение священных лампад, называемых "кумбарти".
В 1004 году н.э. храму Танжор принадлежали 400 женщин, живших на прилегавших к нему улицах.
В тамильской касте ткачей в южной Индии из каждой семьи отдавали храму по одной дочери.
В Траванкоре каждая храмовая танцовщица сочетается браком с Богом в соответствии с обычным свадебным церемониалом. Роль жениха при этом играет жрец храма, (хотя я знаю, что он лишь посредник). Женщина размахивает зажженными лампадами перед Божеством после захода солнца, поет мантры и ведет себя как преданная супруга.

***
P.S. Пожалуйста не путайте это понятие и абрэвиатуру с нынешними "девадаси" из вайшнавских течений. Где этот вопрос не обсуждается и девушки ничего незнают об исторических корнях этого выражения и ведут целомудренную жизнь, которая в некоторых случаях даже подрывает нормальные семейные отношения.

***
Мне известно что в некоторых храмах Индии совершается обряд посвящения девочек в девадаси на специальном алтаре с лингамом в размер человеческий лингам мужчины, и считается, что девочка должна отдать свою девственность именно Богу на алтаре, до того, как она будет иметь отношения с мужем. В некоторых случаях этим Божеством является сам жрец.

***
В некоторых же храмах есть девадаси - храмовые девочки-девственницы, которые служат Божеством, Богиней в храме и ее лону поклоняются как Йони Богини Кали. С ней не занимаются сексом, но наоборот ее берегут для выполнения обрядовой службы в храмах Деви. (Сокральная жизнь тантриков).

***
Есть и другие учения тантриков, где наоборот используют девадаси для окончательной процессии поклонения Богине, оргии - так называемый религиозный экстаз, соединение с Божеством, Божественным Творением, обретение положения Пуруши. Это суть многих тайных учений, которые ничего общего не имеют с западным представлением об оргиях и сексе как таковым.

Источник - http://www.liveinternet.ru/users/sadaashiwa_brahman/post245201751/

Религиозный обычай, встречающийся в Южной Индии, особенно в штате Андхра-Прадеш, в соответствии с которым родители обручают дочь с божеством или храмом. Обычно этот обряд происходит по достижении девочкой половой зрелости. После ритуальной свадьбы она становится проституткой для членов высшей касты. Таких девушек называют йогини и запрещают им вступать в настоящий брак.

Йогини отличают по их медными браслетами, лентам, которые они носят на шее, кожаному кулончику и длинному ожерелью с несколькими подвесками, которые изображают богиню Yellamma.

Хотя с 1988 года обычай девадаси запрещен в Индии, его все еще придерживаются во многих городах. Доказательством этого служат свидетельства 35-летней Ашамы, бывшей йогини. Она убежала из своей деревни, а через несколько лет вернулась, чтобы возглавить борьбу против этой нелегальной практики. Местная полиция не следит за исполнением закона о запрещении девадаси, а жители деревни даже не пытаются положить конец этому отвратительному обычаю.

Со дня моего посвящения я потеряла собственное достоинство. Я стала доступной для всех мужчин, живших в Карни. Они могли попросить меня доставить им сексуальное удовлетворение, и я должна была ублажать их. Мое несчастье началось, когда я даже не достигла половой зрелости.

Ашаме было всего 7 лет, когда родители выдали ее замуж за местное божество. Недавно за свою храбрость она была удостоена награды имени Неерья Бханот. Неерья Бханот – бортпроводница компании Pan American, в 1986 году была убита палестинскими террористами. Своими действиями ей удалось спасти жизни сотен людей.

В штате Карнатака религиозную проституцию называют басиви, а в штате Махараштра – матанги. Он также известен как венкатасани, наилис, муралис и терадиян.

Наибольших результатов в искоренении этого обычая достигли представители Центра атеизма в Виджаваде.

Источник - http://skepdic.ru/devadasi/

ДЕВАДАСИ ЮЖНОЙ ИНДИИ

В золотую эру правления Паллавов и царей Чхола (6-13 в) по всей Южной Индии возводились священные храмы с надвратными башнями-гопурамами, большими колонными залами и коридорами, украшенными скульптурами богов индуистского пантеона и небесных танцоров. В этих великолепных святилищах богов, Шивы и Вишну, священный ритуал и танец сливались в прекрасную храмовую службу – тончайший синтез искусства и религии.

Подношение танца божеству включено в Агама Шастры Южной Индии, содержащие указания для создания храмовых образов, и всего, что входит в храмовые ритуалы и празднества. Этот иератический танец был специально предназначен для женщин, называемых Дева-адийял, или Девадаси, «посвященные Богу». Будучи посвященными храму еще в детстве, они становились женами храмового божества, тогда жрец надевал на них свадебное ожерелье, а на каждое плечо наносился цветочный орнамент с помощью сандаловой пасты. В раннем возрасте  Девадаси обучались искусству музыки и танца, священной и классической литературе на санскрите, тамильском и телугу, и исполнению определенных обязанностей в храме.

Первый день занятий танцем был отмечен священной церемонией с вознесением молитв богу, подношениями цветов, музыкой и возданием почестей мастеру танцев при храме. Две Девадаси держали горизонтально бамбуковый посох, обернутый шелковой материей, за который ученица держалась, отпечатывая свои первые шаги на зернах риса, следуя ритмическим слогам, задаваемым мастером танца. Таким образом, в нее «закладывались семена искусства». По прошествии 7 лет практики проводилась Даджаи Пуджа, или поклонение колокольчикам ног, в тот знаменательный день, когда танцовщица впервые надевала эти колокольчики.

Первое дебютное представление, которое давали Девадаси, (Арангетрал), проходило в храме в присутствии царя, который присуждал титул Талайколе добившимся совершенства Девадаси.

Существует легенда о Талайколе. Однажды, когда небесная нимфа Урваши танцевала перед божественным двором Индры, ее взгляд встретился со страстным взором Джаянты, сына Индры, и на какое-то мгновение ее ум отвлекся от танца. Великий мудрец Агастья, увидев это, разгневался и наслал проклятие на Урваши и Джаянту. Урваши должна была родиться на земле как Девадаси, а Джаянта – превратиться в бамбуковое дерево в горах Виндхья. Урваши и Джаянта упали к ногам мудреца, умоляя отменить заклятье. Тогда он объявил, что когда Урваши будет танцевать на земле свой первый танец (Арангетрал) в качестве Девадаси, она получит в дар Талайколе (Джаянту в форме бамбукового жезла). Тогда проклятие рассеется. В день своего первого танцевального дебюта Урваши получила бамбуковый жезл, и они с Джаянтой освободились от проклятия и вознеслись в небесный чертог Индры. Так, Девадаси Южной Индии обязаны своим искусством небесной нимфе Урваши.

Талайколе – это земной символ священного Древка Индры. В древней Индии Фестиваль Знамен Индры праздновался в течение 28 дней перед началом сезона дождей, привлекая обильные дожди и урожай. На это время Талайколе, бамбуковый посох, вправленный в чистое золото и украшенный драгоценными камнями, служил объектом поклонения и участвовал в процессиях. Этот фестиваль ярко описан в «Шилаппадикарам» - «Истории колокольчика», эпической поэме на тамильском, написанной в 2 веке. Это история Мадхави, девушки-танцовщицы и ее возлюбленного.

В первый день фестиваля Индры в царском дворце Мадхави омыла  и украсила гирляндами Талайколе согласно священному обряду. Благословленный брахманами, священный жезл был вознесен на царского слона, и ему поклонялись царь и его свита. Государственный музыкант перевез его на колеснице в залу для танцев и поместил на сцену (Арангам) на время выступления Мадхави, танцевавшей перед царем и его многочисленной свитой.

Древняя система обучения танцу, Арангатрау Катхаи, подробно описана в «Шилаппадикарам» (стихи 113-159). Эта великая танцевальная традиция, существовавшая более чем 2000 лет, поддерживала эстетическое совершенство священного искусства при помощи религиозной преданности.

В храм приходили тысячи верующих, воодушевленный возвышенной красотой священных ритуалов, и глубоким мистицизмом танца в повседневных ритуалах.

Дваджароханам, или церемония Древка, предварявшая ежегодные храмовые фестивали Господа Шивы, сопровождалась жертвенными танцами и музыкой. Девадаси, богато одетые и украшенные цветами и драгоценностями, исполняли Нава Сандхи Нритья, танцевальное подношение присутствующим божествам 9 направлений, состоящее из символических жестов и танцевальных фигур, соответствующих каждому божеству.   

Когда священный образ Бога Шивы въезжал во всем своем праздничном блеске в церемониальную залу для омовений, Девадаси танцевали священный Малаппу Нритта Тандава перед процессией божества. Панча-мукха Вадья, огромный бронзовый барабан с пятью ударными плоскостями, символизирующими пять ликов Шивы-Натараджа (Панча-мукха), аккомпанировал танцу, задавая ритм и мелодию тоникой своих плоскостей. Еккалам, латунная труба, раковина и цимбалы акцентировали ритмы барабана. Барабан Пятиликого Шивы исполнял соло или звучал в

унисон с другими инструментами ансамбля, Сарва Вадья, в храмовых ритуалах, куда входили танцы Сарва Вадья редкой красоты.

Храмовые фестивали были особым поводом для демонстрации классического  танца, когда Девадаси награждались титулами и подарками за свое искусство, представленное на суд царя. Имена известных Девадаси сохранили для нас храмовые хроники и надписи.

В царских покоях танцовщицы, называемые Раджадаси, танцевали в честь разных государственных и праздничных событий. На свадьбах и празднованиях рождения, и других общественных мероприятиях, исполняли свои танцы Аланкара-даси, ведь танец считался благоприятным и потому незаменимым.

Южноиндийские мастера танца, Наттуваны, которые обучали танцевальному искусству Девадаси и Раджадаси, принадлежали к древнему не-брахманскому сословию, Наттува Мела. Их представительства при дворцах и храмах переходили по наследству, они были известны как великие музыканты и авторы музыки и танцев.

Девадаси имели свои собственные обычаи и традиции, касающиеся общественного и семейного уклада. Царь наделял их землей и привилегиями, они обладали законным правом наследования под покровительством царя. Так как формально они являлись женами храмового божества, они не могли вступать в брак согласно религиозным обычаям индуизма. Однако, Девадаси, если очень того желали, могли выбрать себе спутника жизни. Их дети признавались законными и имели общественный статус. Дочери Девадаси обычно следовали в профессиональном плане по стопам их матерей, и посвящались храму. Сыновья часто становились музыкантами при храмах и дворцах. Некоторые Девадаси предпочитали аскетический образ жизни и полностью посвящали себя религии.

С отмежеванием южных царств и последующим пришествием в Индию британцев царское покровительство искусствам прекратилось, а танец и музыка в храмах были сведены до минимума. Раджадаси были вынуждены искать вознаграждения за свое искусство у состоятельных патронов и немногих раджей, способных оплачивать их услуги. Аморальные женщины, называвшие себя Даси, безжалостно эксплуатировали танец.

Господствующий класс британцев, не понимавший ни сути искусства Девадаси, ни обычаев и общественной жизни этих талантливых танцовщиц, осудил танец и начал публично критиковать Девадаси за разврат. В итоге ортодоксальное индуистское общество отвернулось от них, и, как результат социального остракизма, некоторые Девадаси отказались от своей профессии.

«И все же это искусство таило в себе секрет своего собственного возрождения и, подобно фениксу, восстало из пепла к новой жизни. Так же, как в периоды наибольшего исламского фанатизма, индуисты прятали изображения и поклонялись им втайне, так и некоторые фамилии Даси продолжали обучаться этому искусству, выполняя Куладхарму, «тайную семейную обязанность», не питая никаких надежд на славу и почести».

Возможно, неземная красота танцев Анны Павловой в 1929 году снова зажгла искру энтузиазма по отношению к многовековому танцу индуизма. Те реформаторы, которые осудили танец, внезапно столкнулись с противоположным движением, что вылилось в публичное противостояние на страницах мадрасской прессы, инициатором которого выступал корифей танца Е. Кришна Иер, защитник, который смог предоставить красоту танца в качестве решающего доказательства. В конце-концов, Мадрасская Академия Музыки взяла на себя инициативу организовать в 1936 году перед лицом аудитории выступление сестер Кальяни, Раджалакшми и Дживаратнам из содружества Девадаси. Будучи вновь покорены целомудренной красотой танцев, люди начали проявлять интерес к этому искусству. Из тех, кто по рождению принадлежал к традиции Девадаси – Баласарасвати, Варалакшми, Бханумати и Джаялакшми – были признаны выдающимися представителями классического танца. Молодая девушка из образованной семьи, Каланидхи, обучалась этому искусству и самоотверженно давала публичные представления. Рукмини Арундейл из Теософского Общества в Адьяре, Мадрас, вышла на сцену в 1937 году после усиленного курса инструктажа, чтобы танцевать профессионально, и внезапно танец возродился.

В Мадрас начали приглашать маститых танцоров преподавать в заново организованных академиях танца. В результате традиционный танец Девадаси нашел надежное укрытие в культурной жизни Мадраса под новым названием «Бхарата Натьям».

Молодые девушки из респектабельных семей начали учиться танцу, чтобы достичь совершенства, а публичный дебют (Арангетрал) был принят как демонстрация искусности с награждением дипломами. В итоге школы танца, обучающие Бхарата Натьям, распространились по всей Индии, и ныне это искусство является популярной формой индийского классического танца на современной сцене.

Источник - http://artsofindia.tripod.com/rdevi4.htm

Индийская традиция девадаси, храмовой проституции, по-прежнему распространена на юге Индии несмотря на то, что в 1988 году ее признали незаконной. Об этом в интервью The Independent рассказала бывшая журналистка издания Сара Хэррис, снявшая 4-серийный документальный фильм "Проститутки бога" о девочках, еще в детстве посвященных индуистской богине Девадаси, а затем на протяжении жизни вынужденных торговать своим телом.

 

"Я занялась изучением этой традиции, и в феврале 2008 года меня пригласили на север штата Карнатака, который является центром этой традиции, - рассказала Хэррис. - Я опросила нескольких женщин и написала об этом статью для журнала Vice. Однако я не смогла забыть эти встречи и хотела узнать больше. Эти молодые девушки - изгои, их эксплуатируют, и они стыдятся того, чем занимаются. Они хотели бы выйти замуж, но не могут и поэтому находятся в этой ужасной тюрьме". 

По словам Хэррис, единственное, что изменилось после того, как в 1988 году практика девадаси была признана незаконной, это то, что церемонии посвящения стали проводиться тайно. "Эта традиция до сих пор очень распространена в некоторых частях Индии", - уверяет создательница фильма. 

Согласно расследованию Хэррис, "изначально, когда традиция девадаси только зарождалась, женщины, которых посвящали богине, принадлежали к семьям высшей касты, даже к королевским. Они занимали особое место в индийской культуре: были выдающимися танцоршами, поэтессами и рукодельницами. Они играли особую роль в храме во время совершения различных священных ритуалов. Они вели почти монашеский образ жизни и никак не ассоциировались с сексом. Скорее они были жрицами". Однако, как показано в фильме, с веками традиция менялась. "Ныне это во многом традиция низших каст. У девочек из касты мадига, также известной под названием "неприкасаемой", перспективы очень ограничены. Они могут стать сельхозработницами, чистить канализацию или быть проститутками. Поскольку проституция наиболее прибыльна, многие женщины касты мадига включаются в торговлю сексом", - сообщает Хэррис. 

"Некоторых девочек посвящают богине в возрасте 2-3 лет. Но продавать свое тело они начинают после достижения полового созревания, примерно в 12 лет. Самому большому риску быть посвященными богине подвергаются девочки, растущие в очень матриархальных общинах девадаси. Там вообще нет мужчин. У них нет отцов. Так что, вероятно, они с раннего возраста понимают, что они - не из традиционных семей, что мужей у них не будет". 

"Вероятно, девочки до конца не отдают себе отчета в том, что их посвящение имеет элемент секс-работы, пока не наступает их "первая ночь", когда их девственность продают местному жителю, обычно тому, кто предложил наибольшую плату. Это может быть местный фермер, землевладелец или бизнесмен. Некоторые из девочек говорят: "Я была посвящена богине, но не знала, что придется делать именно это", - пишет The Independent. 

"Когда я впервые приехала в Индию, я думала, что женщины могут считать своего рода честью быть девадаси в качестве акта религиозного посвящения, - рассказывает Хэррис. - Ведь в индуистской вере сексуальность и божественность очень тесно переплетены. Однако сейчас религиозной увязки в этой традиции, я полагаю, почти не осталось. Большинство женщин, с которыми мы говорили, не совершают никаких традиционных религиозных обрядов в честь богини. Они считают это бизнесом". 

По словам Хэррис, среди женщин девадаси широко распространен ВИЧ, но "оценить степень распространенности крайне сложно, потому что многие не понимают, чем болеют". Покинуть эту стезю девушкам очень тяжело. Существуют организации бывших девадаси, которые стали социальными активистами, выступающими против традиции. Другой путь - стать учителем или социальным работником. Существует мощное движение за запрет совершения посвящений. Однако жить нормальной жизнью в Индии после опыта проституции девадаси "крайне, крайне сложно", подчеркивает Хэррис, потому что таких девушек считают "бракованным товаром". В Индии брак - это все. Если появляются предположения, что девушка имела секс до брака, она становится изгоем в обществе. В некоторых поселках за такого рода поступки до сих пор забивают камнями. Поэтому женщинам девадаси сложно построить свою жизнь заново. 

Этих женщин в ярких сари называют служанками бога. Их можно сразу узнать по особым украшениям. Такие красные бусы и серебряные или золотые медальоны носят только десятки тысяч храмовых проституток, существование которых освящено тысячелетней традицией индуизма.

Храмовая проституция, распространенная в деревнях южной и центральной Индии, не имеет ничего общего с тем, что происходит в индийских мегаполисах с их борделями и улицами красных фонарей. Это не торговля телом, а исполнение религиозного долга. Отправляя своих малолетних дочерей в индуистские храмы, представители низших каст тем самым делают подношение богам. После первой менструации обрученные с богом девушки, которых называют девадаси, начинают обслуживать мужчин из высших каст - каждого, кто пожелает. Посвящение в девадаси - это особый ритуал, на котором девочка должна быть без одежды.Жрицы любви занимаются своим делом бесплатно.

 Интересно, что сексуальная близость - это единственная ситуация, когда представитель высшей касты имеет право дотронуться до неприкасаемой. К примеру, такой мужчина ни за что не воспользуется стаканом, из которого пила девадаси, но легко вступит с ней в половой контакт.Большинство девадаси живут прямо в храмах, однако есть и такие, которых берут в свой дом состоятельные односельчане. За символическую сумму можно получить эксклюзивное право на девадаси. Так случилось с Елламой Челамутту из деревушки Манви в южноиндийском штате Карнатака, которую в девятилетнем возрасте продали одному из деревенских богачей всего за четыре доллара. Правда, будущий владелец девадаси еще купил ей сари, а отцу - бутылку местной кокосовой самогонки.

После того как девушка поселилась в его доме, мужчина ни разу не давал ей денег, и чтобы не умереть голодной смертью, ей пришлось просить милостыню и подрабатывать на каменоломне, таская на голове куски гранита (использование женщин на тяжелых работах - повсеместная практика в Индии). Сейчас Елламе около 40 лет, однако выглядит она гораздо старше. "Когда мать привела меня маленькой девочкой на церемонию в храм и раздела, я не понимала, что со мной происходит", - вспоминает Еллама. "Позже, во время первого сексуального контакта, мне было очень страшно. Но разве я имела право убежать от своего господина, тем самым пойдя против бога", - говорит она.Жизнь кажется ей сплошным кошмаром, однако ничего изменить она не может. Еллама не имеет права даже снять с шеи те самые красные бусы, которые носит с детства. 

Это символ связи с богом, его нужно носить всю жизнь, повторяет она. Искоренить храмовую проституцию в Индии пытались еще колонизаторы-англичане. Ничего не получилось. Сегодня храмовая проституция официально запрещена, и правительство прилагает усилия, чтобы покончить с традицией девадаси. Однако эта цель остается недостижимой.Пока удалось только прекратить открытую храмовую церемонию посвящения. Такие церемонии проводятся теперь тайно. Тем не менее ряды служительниц бога по-прежнему ежегодно пополняют около 15 тысяч индийских девочек.

Сергей Томилин

Источник -  http://www.basti7.ru/publ/avtorskie/indijskaja_tradicija_devadasi/2-1-0-12

Первые письменные свидетельства о храмовых блудницах в Индии приходятся на II век. н. э. Первоначально их обязанностями были уборка святилища и омовение скульптур богов. Затем они одевали небожителей в пышные одежды, кормили рисом и овощами, а также услаждали их танцами и песнями.

Постепенно храмовые танцовщицы стали считаться женами богов. Вскоре это начало приносить очевидные выгоды. Чтобы лицезреть прелести небесных танцовщиц, или апсар, и обрести божественное расположение, состоятельные паломники проявляли готовность расстаться со звонкой монетой. Отвечая желаниям паломников, жрецы понуждали девушек выполнять самые изысканные интимные запросы жертвователей. Возможно, что грань между служительницами храма и проститутками с самого начала была условной.

Для обозначения храмовых куртизанок в Индии пользуются термином "девадаси", что в переводе с санскрита означает "божьи рабыни". В Европе их называли "баядерами". Девадаси могла стать девушка только из индусской семьи. Отцу, пожертвовавшему дочь храму, жрецы обещали расположение и благосклонность богов. Девушек нередко приводили в храм во исполнение того или иного обета. Девадаси становились также незамужние взрослые дочери, представляющие обузу для родителей, и девочки, зачатые при неблагоприятном расположении звезд.

Ту из них, которую приводили к алтарю родители, называли датта. Викриту храму уступала семья за определенную плату, бхакта добровольно посвящала себя храмовой службе, хариту принуждали стать "божьей рабыней" после того, как девушку соблазнил мужчина, а аланкина была прежде наложницей раджи или какого-нибудь состоятельного индуса и подарена храму ее хозяином.

В прошлом в Индии получила широкое распространение практика умерщвления новорожденной девочки, так как ее рождение считается у индусов наказанием за грехи. Во многих случаях посвящение девочек богам спасало им жизнь.

Девочка начинала "служение" при храме в семь-восемь лет. Перед этим она проходила обряд бракосочетания. Во время свадебного ритуала бога заменял его символ. Им мог быть меч либо диск, который невеста держала в руке до тех пор, пока жрец зачитывал нужные места из священных книг. Затем символ возлагался на алтарь. Девушка объявлялась женой бога, в подтверждение чего на ее шею торжественно надевали тали, витой шнур, обозначающий у индусов замужество. На руки, грудь, бедра и плечи новобрачной ставилось клеймо: ввишнуитских храмах это были знаки раковины и диска, а в шиваитских – лингам и йони, т.е. мужское и женское начала. Иногда клеймо заменяли татуировкой или рисунком, выполненным сандаловой пастой.

Затем девушку отводили в небольшие покои, где она готовила себя к первой встрече с мужем. На брачном ложе бога заменял, как правило, один из жрецов или близкий к храму жертвователь.

Для того чтобы достичь профессионализма, нужно было много терпения, а также больших затрат душевных и физических сил. Под руководством опытных наставников-жрецов девушек обучали танцу, пению, стихосложению, умению вести беседы о героях классической литературы и, конечно, секретам бога любви Камы. Впоследствии многие из них прославились как выдающиеся танцовщицы и поэтессы и вошли в историю благодаря близости к крупным деятелям средневековой Индии. Именно девадаси сохранили традиции индийского танца школы "бхарата-натьям".

Связь девадаси с храмом была практически пожизненной. Тем не менее преклонного возраста достигали лишь немногие служительницы божеств. Когда девадаси по той или иной причине уже не могла выполнять свою службу, она оставалась жить при храме или свободно перемещалась по стране, подрабатывая чем придется.

Общественное положение храмовых проституток являлось отнюдь не позорным. Они непременно участвовали во всех религиозных церемониях. Присутствие девадаси на свадьбе считалось счастливой приметой. Считалось, что путнику, повстречавшему девадаси на своем пути, сопутствовала удача.

От числа девадаси во многом зависел престиж храма. В знаменитом храме Вишнув Танджавуре было 400 танцовщиц, а в храме Шивы в Сомнатхе – 500. Только в Гуджарате на четыре тысячи храмов приходилось 10 тыс. храмовых девушек.

Однако в середине XIX века институт храмовой проституции заметно утратил свои позиции. Это было связано прежде всего с просветительской деятельностью реформаторов индуизма, обнаруживших в практике девадаси извращение этических основ вероучения. Особенно настойчиво боролся против храмовой проституции Махатма Ганди. "Душа моя протестует против использования юных девушек в безнравственных целях, – заявлял он. – Называя их девадаси, мы от имени религии оскорбляем бога".

Ганди полагал, что система девадаси способствует закреплению приниженного положения женщины и является препятствием на пути общественного развития. По его мнению, из индусских священных книг следовало исключить все фрагменты, оправдывающие храмовую проституцию. В 50-е годы ХХ столетия средний возраст девушек, принимаемых в храмы для службы в качестве девадаси, вопреки сопротивлению ортодоксов повысили до 18 лет.

В настоящее время институт девадаси официально запрещен законом и сохранился только в ряде храмов Южной Индии и храме Джаганнатха в Ориссе. Там они появляются при исполнении обряда пробуждения богов или их отхода ко сну, который сопровождается танцами с особой эротической символикой. Немного покружившись перед скульптурным изваянием бога, они торопятся раствориться в таинственном полумраке святилища...

Источник - http://relig.info/devadasi

Еще нашла постановочную фотосессию. Видимо девушки как раз таки дэвадаси изображали

абсолютно точно установлено, что свою отличительную особенность стиль Бхаратанатьям обрёл благодаря искусству Девадаси – обособленной общины храмовых танцовщиц. И далее вот что нашла : 

 

Литературно этот термин переводится как «служанка Бога». Девадаси были знатоками не только в танце, но и в музыке, литературе, искусстве украшения и т.д. 

Обучаемые танцу, пению и игре на музыкальных инструментах, Девадаси посвящали храмам для развлечения Богов. Они пользовались высоким уважением в обществе, так как были допущены к святая святых храма, к Богу и к его земному воплощению – к королю. Изначально существовало деление на классы, в зависимости от рода деятельности. Так, Раджадаси были придворными танцовщицами. Девадаси – те, кто служили при храмах, тоже имели разные названия, например, Ганика – певицы и Рудраганика – играющие на Рудра Вине носили общее название Девадаси. 

 

Благодаря такому особенному положению в обществе, Девадаси стали образовывать общины – не касты, как часто путают, так как любой человек из любой касты мог примкнуть к общине Девадаси. Существование издревле обычая среди низших слоёв общества отдавать своих новорождённых девочек в храм, посвящая их таким образом служению Богу, говорит в пользу свободного статуса Девадаси. Девадаси становились не только отпрыски бедных семей. Так, Чоравали, дочь короля Урайпура Нанда Чолы, добровольно стала служанкой Бога. Это неудивительно, ведь в священных текстах – Агамах предписывалось отдавать женщин в храмы для служения Богу, особенно Шиве. 

Своего наивысшего расцвета система Девадаси получила во времена правления династии Чола (9-12 века н.э.). Правители Чола не только строили величественные храмы, но и сами посвящали танцовщиц в служение Богам. Количество Девадаси достигало нескольких сотен при одном храме. 

С приходом к власти династий соседних королевств – Пандья, Найак и Маратхов, система храмового служения Девадаси стала распространяться в Андхре и Карнатаке. Благодаря такой тесной связи с Девадаси, искусство Бхаратам также стало известно под названием ‘Дасиаттам’ – танец Девадаси. 

Сами Девадаси со временем стали обретать власть и могущество. Благодаря патронажу королей, поддержке знати и общества многие из них жертвовали огромные суммы, драгоценности и дарованные им земли в пользу храмов. Однако с приходом колониальной власти в Индии жизнь Девадаси стала резко меняться. Новый колониальный порядок свёл на нет всё то, что некогда было поддержкой и опорой храмового служения. Лишённые имущества, потерявшие уважение общества, общины Девадаси стали медленно растворятся в мировом котле новой истории. Только благодаря свей любви к танцу и преданному служению Богу, а также энтузиазму истинных любителей и ценителей, многовековая традиция Девадаси смогла пережить Акт 1947 года и выйти на сцену нового времени в облике современного искусства Бхаратанатьям. 

Однако вернёмся к тем временам, когда воздух Индии был пропитан духом национального рвения и борьбы за независимость. Именно в это время появились несколько так называемых реформаторов-доброжелателей, которые решили «очистить» историю страны от позорного пятна колониальной эпохи, к которым они отнесли и историю Девадаси. Главным протагонистом стала Др. Мутулакшми Редди, будучи рождённой от матери Девадаси и отца Брамина, а также являясь членом Мадрасской Юридической Ассамблеи, доктор Редди избрала своим правом прекратить существование традиции храмовых танцовщиц. И надо сказать, что её кампания против Девадаси была вполне успешной. 

 

В противовес ей выступил другой юрист – И. Кришна Ийер (E. Krishna Iyer). Именно он, ведомый артистическим духом и верой великое наследие прошлого, превознёс в своей пламенной речи великие артистические достижения Девадаси ни где бы то ни было, а в самом сердце Браминской культуры, где он стал основателем первой в истории развития искусства Индии Академии – Музыкальной Академии в Мадрассе (1931 год основания). Благодаря его усилиям и тех, кто стоял у истоков создания Академии, традиция Девадаси смогла выжить. 

 Именно Девадаси стали первыми исполнителями Бхаратанатьям на сцене .

Источник - http://blogs.privet.ru/community/SHANTI/132659498